Беседа пятнадцатая. Правильный Путь

Беседа пятнадцатая

Правильный Путь

Учитель сказал:

 

1. «Корни вверх, ветви же вниз у

непреходящего Дерева Мирового[1],

листья его – это гимны,

кто это знает, истину ведает[2].

 

2.       Всюду ветви его распростёрты,

гуны их направляют; его побеги –

тела, их питатель - Недоля,

питанье его – это карма.

 

3.       Вида его не постигнуть живущим,

его начала, конца и протяженья.

Не питай это Древо, острым мечом

обузданья себя от него отсеки,

 

4.       так вступишь на правильный Путь

безвозвратно, он приведёт тебя к

постижению того безначального Ряда,

что все создаёт воплощенья.

 

5.       Отбросив лень и гордыню, самость,

выгоду, жажду, став равнодушен

и к горю, и к радости, ты пойдёшь  

непреклонно по правильному Пути.

 

6.       Путь этот не освещают ни солнце,

ни месяц, нет там ни огонька, но

вступив на  него, ты сам не захочешь

возврата: это Путь обретения доли.

 

7.  Вечного «я» частица, получая при

воплощении душу[3] живую,

вокруг себя собирает  чувства,

мышленье из них - шестое[4].

 

8.       Когда дух обретает тело,

когда дух его покидает,

он несёт с собою все чувства

так, как ветер - благоуханье.

 

9.       Слухом, зреньем и осязаньем,

мышленьем, вкусом и обоняньем

дух наделяет тело,

чтоб наслаждаться плотью.

 

10.     Не различают невежды,

уходит он или приходит,

когда увлекают гуны,

лишь мудрые дух наблюдают.

 

11.     Служеньем и обузданьем целостность

приобретая, его как «я» наблюдают; без

целостности рассужденьем, служеньем и

обузданьем его различить невозможно.

 

12.     Подобно сиянию солнца, что

целый мир освещает, и от луны

прибывает, и от огня происходит,

дух[5] эту плоть озаряет.

 

13.     Почву оплодотворяя, дух всех животных

питает собственной волей-живой[6],  

став упоительной сомой[7],

дух питает все травы.

 

14.     Плоть теплом согревая[8],

дух как очаг в живом теле;

он, управляя дыханьем,

готовит четыре[9] питанья.

 

15.     Дух – ось каждого воплощенья,

в нём память, знанье, мышленье,

он – веденьем лишь познаётся, как «я» –

тот, кто ведает, веденья первопричина.

 

16.     Два рода духов есть в мире, Партха:

целостный – и нецелостный,

что в существах обитает;

целостный дух нерушимый.

 

17.     Есть и иной, высочайший,

именуемый запредельным –

воплощеньями всё наполняя,

все три мира волей питает.

 

18.     Ряд за пределами преходящего и

за пределами непреходящего,

видящий признаёт Его

Нерушимо Целостным[10].

 

19.     Кто, избежав заблуждений, Ряд

познаёт как Целостный Нерушимо,

тот целостность обретает своим

бескорыстным служеньем, Бхарата.

 

20.     Тебе Я поведал Истину сокровенную,

о Ачьюта. Познавший её

обретает мудрость свершить,

что был должен, Бхарата.»

 

Так

в Достославном Круге Изучения

Благословенных Наставлений

о Правильном Пути

Учения о Ряде

и Преданном Служении,

изложена

пятнадцатая беседа

между Кришной и Арджуной,

Именуемая:

Правильный Путь[11]

 

 


[1] Буквально – «ашваттха», Мировое Дерево, символ жизни. Символ и Лестницы, и связи Доли с Недолей. В Катхаке упанишаде, 6, 1 сказано: «Вверх корнями, вниз ветвями стоит вечное Мировое Дерево. Оно – Очиститель, оно - отражение Ряда, оно – непреходящее, крона его – бесчисленные миры, корень его – у Алатырь-камня.» Вверх, низ – понятия относительные. Для живущего Дольный мир – всегда верх, оттуда растёт Мировое Дерево, Недоля, место его прибывания – всегда низ, в ней расположены листья (отдельные миры) и крона (Вселенные). Его питание – воля, собранная живущими в Недоле, которая очищается кроной от разлада.

[2] То есть ведение, в отличие от Вед, книг, в которых Веда раскрывается. Ведение - одно, Вед –несколько (четыре).

[3] Буквально: «джива», жива, живая душа, - часть человеческого собора, обеспечивающая восприятие горя, радости, страха и так далее. Частица – «анща». Индивидуальное «я», которое полагают вечным, образуется из четырёх частиц, каждая из которых в отдельности не обладает индивидуальностью.

[4] «мышленье из них - шестое»: имеется ввиду пять чувств-индрий и манас - шестое, здесь я перевожу слово манас как мышленье, воспоминанье, память, имея ввиду постоянную память, присущую и шаблону, и духу.

[5] Здесть и далее, кроме отдельно указанных мест, я перевожу «я» («атман») как дух, поскольку речь идёт не о «я» как частном, а об индивидуальном «я» вообще, то есть о своём «я» в каждом.

[6] «дживой», то есть «живой», жизненной силой

[7] Буквально:  «став водяной луной»; по смыслу: «сделавшись соком растений»; сома - ритуальный пьянящий напиток, приготовляемый из растительных соков, употребляется в ритуалах. Сома - символ жизненной силы, озарения, познания.

[8] Буквально: «вайшванара» - огонь, поддерживающий тепло человеческого тела и связанный с перевариванием пищи. Считается что центр управления им находится в третьей чакре (солнечное сплетение).

[9] Вдыханье и выдыханье – «прана» и «апана». Под четырьмя родам пищи веданта традиционно понимает 1)заглоченное, 2)выпитое, 3)слизанное, 4) всосанное, однако такой взгляд примитивен и насаждался пандитами-учёными. Другая трактовка более правдоподобна: 1)пища тела; 2)пища души (чувства); 3)пища духа (служение); 4) пища изменения (учение). Огонь тела – его тепло и пищеваренье, огонь души – ощущения и переживание, огонь духа – преданность, вера; огонь учения – горение познаванием, тапас.

[10] Буквально: «Пурушоттама». Этот термин встречается только в Гите, в Упанишадах говорится о многочисленных пурушах (от 3 до 15). В Чхандогья-упанишаде, 8, 7-12 Первый Учитель обучает Индру как представителя суров и Вирочану как представителя асуров: сначала ученик постигает своё «я» как воплощение, потом – как индивидуального духа, затем – как целостного духа (Атмана). В Тайттирья-упанишаде говорится об оболочках Атмана, первые три из которых являются «одеждой», «телами» - аннамайя, оживляющая стула-шарира (тело), пранамайя, оживляющая сукшма-шарира (тонкое тело), и манамайя, оживляющая лингашариру, тело мышления. Ещё две упомянутых оболочки – виджнамайя – распознавание, виденье, и анандамайя – «блаженство», собственно дух (на основе примеч. акад.Смирнова).

[11] Глава называется либо «Йога достижения высочайшего духа (Пурушоттамы)», либо «йога высочайшего духа». По причинам,изложенным выше, я перевожу её название как «Правильный Путь»

Яндекс.Метрика
Рейтинг@Mail.ru
Индекс цитирования.