Беседа восемнадцатая

Освобожденье от Заблужденья

Арджуна спросил:

 

1. «Расскажи же, о Хришикеша,

мне подробно об отреченье,

состоит в чём его отличье

от отрешения, о долгорукий?»

Учитель ему ответил:

 

2. «Прекращенье всяких деяний, чья

причина таится в жажде, называется

«отрешеньем»; равнодушие к

обладанью называется «отречением» [1].

 

3.       «Деятельность - это зло,» –  

так одни мудрецы утверждают.

«жертвы необходимы, действия и

дары» –  с ними спорят другие.

 

4.       Послушай же, лучший из Бхарат,

что скажу Я об отрешенье:

оно тройственно по своей сути,

о тигр среди человеков.

 

5.       Надо дары приносить и жертвы,

их нельзя прекратить бездумно;

действия, жертвы, дары –

чистилища для разумных.

 

6. Но действия совершать,  Партха,

следует без сожалений,

без мысли о возмещенье, Арджуна,

вот тебе Моё разъясненье.

 

7.       Ведь от предписанных  действий

не следует отрешаться;

подобное отрешенье лишь

заблуждение, тамас.

 

8.       Кто отрешится от действий

из страха телесных страданий,

тот отрешится бесплодно,

под действием гуны раджас.

 

9.       Если же отрешенье без сожалений

и мыслей о возмещенье во всём

соответствует долгу, оно, знай

Арджуна, от саттвы.

 

10.     Отрекшись от всех деяний,

действуя только саттвой, сомненья

отбросив, мудрый приятного

не желает, плохое не ненавидит.

 

11.     Ведь воплощенный не может

вполне отказаться от действий:

равнодушие же к обладанию –   

это истинное отреченье.

 

12.     Для не отрекшихся плод деяний

всегда троичен: желанный ему,

нежеланный, иль смешанный; для

отрёкшихся нет плода никакого.

 

13.     Пятерица причин порождает

действия все в этом мире,

размышленьем её постигают,

услышь же о ней, долгорукий.

 

14.     Пять их: Поле, делатель действий,

все орудья для их совершенья,

и различные побуждения,

и намерений осуществители[2].

 

15.     Пятерица – причина всех действий

праведных и несправедливых,

что способны свершить человеки

телом, словом или мышленьем.

 

16.     Кто в невежестве полагает,

что его «я» - целостный делатель,

тот находится в заблужденье,

в скудоумье не видит правды.

 

17.     Кто от самости освободился,

кто свободен от заблуждений,

он, Партха, даже убив в сраженье,

не убийца, деяньем не связан.

 

18.     Познанье, познаваемое и познающий

– вот три источника всякого действия,

орудье для дела, дело и делатель – вот

его три составные части.

 

19.     Познанье, дело и делатель

 тройственны по природе,

 так формируют их гуны,

теперь расскажу Я об этом.

 

20.     Познанье во всех существах

подобия их общей сути,

непреходящего и не дробимого,

знай, происходит от саттвы.

 

21.     Познанье различия всяких существ

как по сути совсем отдельных

и многообразных, знай,

это познанье – от раджас.

 

22.     Познанье отдельного бытия[3]

каждой сущности как целостной

без связи с общим узко и ложно,

такое познанье – от тамас.

 

23.     Дело, что долг направляет

без жажды владеть результатом,

без ненависти или пристрастья,

всегда происходит от саттвы.

 

24.     Дело же, что совершают

из самости и вожделенья,

иль с примененьем насилья,

от раджаса происходит.

 

25.     Дело же по заблужденью,

без пониманья последствий,

запретов, вреда и убытков,

от тамаса происходит.

 

26.     Равнодушный в душе к обладанью

делатель без сомнений, решительный

и непреклонный в успехе иль неудаче,

исходит всегда из саттвы.

 

27.     Жаждущий обладанья, завистливый,

себялюбивый деятель жадный,

жестокий, подверженный радости,

горю, исходит всегда из раджас.

 

28.     Неверный, грубый, упрямый,

коварный, лживый, ленивый,

в отчаянье иль унынье впадающий

постоянно – такой исходит из тамас.

 

29.     Тройственно разделенье

также упорства и мыслей,

ведь их формируют гуны –

слушай о них, Дхананджая.

 

30.     Мысль та, что направляет намеренье

и вниманье, и различает, что должно

и что не должно исполнить, рассеянье

и сосредоточенье – то саттва, о Партха.

 

31.     Те мысли, что не различают Ряд и

разлад, что должно и что не следует

делать, такие мысли есть раджас,

знай это твёрдо, о Партха.

 

32.     Те мысли, что служат разладу,

разладом Ряд подменяют,

что искажают суть действий –

тамас они, о Партха.

 

33.     В служенье упорство, о Партха,

и в обузданье жажды чувств, мыслей

и тела, и в исполнении долга

такое упорство от саттвы.

 

34.     Но то упорство, Арджуна,

что ради вознагражденья,

от жадности иль вожделенья –

такое, о Партха, от раджас.

 

35.     Упорство же в заблужденье,

лени, унынье, отчаянье, Партха,

лживости или тщеславье,

такое упорство – от тамас.

 

36.     Теперь же, бык среди Бхарат,

послушай о тройственной славе,

что гунами определяется,

также послушай о чести.

 

37.     Та слава и честь, что сначала

бывает подобна яду, затем же

в нектар превратится – от саттвы,

и происходит от постижения Ряда.

 

38.     Та слава, что рождена жаждой,

сначала подобна нектару,

затем становится ядом,

она происходит от раджас.

 

39.     Та слава, что и сначала, и после

рождается из самообмана,

беспечности и тщеславья,

такая слава от тамас.

 

40.     Ни на земле, ни на небе,

ни средь существ или сурьев,

ни одного нет свободного

от этих гун неизбежных.

 

41.     Обязанности брахманов,

кшатриев, вайшьев и шудр

определены[4], Парантапа,

властью гун неизбежной.

 

42.     Спокойствие, самообладание, терпение,

отрешённость, исконность, мудрость,

познанье и вера[5] - обязанности для

брахманов, следствие их природы.

 

43.     Доблесть, великолепие, решительность,

ловкость, стойкость, вежество,

храбрость и верность – обязанности

кшатриев, следствие их природы.

 

44.     Земледелие и скотоводство,

торговля – вот занятье для вайшьи,

прислуживать – долг для шудры,

рожденный его природой.

 

45.     Свой долг исполняя усердно,

достигнешь успеха быстро.

Как добиться трудом успеха

Я сейчас объясню, послушай,

 

46.     долг усердно свой исполняя,

осуществляй служенье

тому, кто всё порождает –

тому, кто всё наполняет.

 

47.     Лучше собственный долг исполнить,

пусть и будет он самый скромный,

чем исполнить долг чужеродный,

исполнять свой долг – недеянье.

 

48.     Долг, что следует из рожденья,

даже если в нём есть деянье,

о сын Кунти, надо исполнить –

ведь без дыма огня не бывает.

 

49.     Тот, чья воля не скована жаждой,

отрешённый от вожделений,

обуздавший служеньем самость,

возвышается недеяньем.

 

50.     Как возвышенный недеяньем

обретает служеньем долю,

Я тебе объясню, сын Кунти,

то - вершина людского знанья.

 

51.     Целостность обретая, обуздав

отреченьем самость, став глухим

к зову жажды, к предметам

чувств, к ненависти и вожделенью,

 

52.     в одиночестве упражненьем

покорив свою речь, ум и тело,

сосредоточенный в постиженье,

в служенье, изгоняя коварную жажду,

 

53.     гнев, насилье, заносчивость,

вожделенье и жадность, взрастив

миролюбие, бескорыстие,

человек свою видит долю.

 

54.     Долю же обретая, целостность

собирая, не унывает, не жаждет –

он справедлив со всеми, но

в служенье предан лишь Ряду.

 

55.     Преданностью постигает Ряд в самой

сути доли, кто «я», что есть «я»,

познаёт он себя как духа,

так обретает бессмертье.

 

56.     Действия  все совершая,

их совершает для ряда;

следуя своему долгу,

он обретает бессмертие.

 

57.     Отрекшись от всех деяний,

сосредоточься на духе,

служеньем[6] его постигая,

целостность приобрети.

 

58.     Сосредоточься на духе –

так всё ты преодолеешь;

но, слушая свою самость,

себя ты погубишь всецело.

 

59.     Самости подчинившись,

ты не желаешь сражаться?

Тщетно твоё решенье:

гуны тебя принудят.

 

60.     Связанный прочно кармой, что

породили гуны, ты совершишь

неизбежно всё, сын Кунти, что

не желаешь делать в самообмане.

 

61.     В духе же Ряд пребывает

всяких существ, Арджуна,

помимо их воли вращая

всех на гончарном круге.

 

62.     Ряд постигая, целостность

приобретаешь, Бхарата,

целостностью своею достигнешь

истинной жизни, бессмертья.

 

63.     Я возвестил тебе мудрость,

что сокровеннее тайны,

обдумай её всецело,

и поступай так, как хочешь.

 

64.     Послушай же, напоследок

снова тебе повторяю:

добра Я тебе желаю,

и одного лишь блага;

 

65.     своё «я» так собирая,

целостности достигаешь –

жертвуй, следуй служенью –

возвысишься, уверяю.

 

66.     Долги оставив все, путь

ищи только в Ученье,

освободишься от скорби,

прочь изгонишь смятенье.

 

67.     Никогда не рассказывай это тем,

кто к постиженью не склонен, кто

служенью не предан, кто не желает

слушать или подвержен злословью.

 

68.     ^(* Кто наставленье это

изложит избравшим служенье,

преданность Ряду проявит,

и обретёт свою долю,

 

69.     служенье такое бесценно, и

среди прочих существ дороже

всех тот, кто Ученье это

верно другим передал.

 

70.     Кто изучит эту беседу,

научится искренне верить –

полагаю, пожертвует он

обладаньем ради служенья.

 

71.     Если исполненный веры слушает

наставленье это без отрицанья –

избавится от заблуждений,

достигнет лучших рождений. ^*)

 

72.     Внял ли ты, Партха, Ученью

внимательно, сосредоточенно?

Исчезло ль твоё заблужденье,

смятение, о Дхананджая?»

Твёрдо ответил Арджуна:

 

73. «Исчезло моё заблужденье.

Я понял твои наставления,

твёрд, сомненья отбросил и

поступлю, как сказал Ты, Вечный.»

Санджая сказал в восхищенье:

 

74. «Внимал я этой беседе

меж Васудевой и Партхой

с трепетом величайшим

и с изумленьем безмерным.

 

75.     Милостью Вьясы услышал

я тайное наставленье от

Кришны, Владыки Служенья,

Им лично и возвещённое.

 

76.     О ратья, снова и снова

припоминаю я небывалую

беседу  Кешавы с Арджуной

и нахожусь в восхищенье,

 

77.     Снова я в мыслях, о ратья, вижу

облик чудесный, дивный,

безмерно моё изумление,

радость моя безгранична.

 

78.     Где Кришна, Владыка служенья,

где бьющий без промаха Партха,

там обеспечены благо, победа –

я так полагаю.»

 

 

Так

в Достославном Круге Изучения

Благословенного Наставления

о Правильном Пути

Учения о Ряде

и Преданном Служении,

изложена

восемнадцатая беседа

между Кришной и Арджуной,

Именуемая:

Освобождение от Заблужденья

 

 

Так говорил мне

Учитель

 

  Здесь

изложение

услышанного

в достославном круге

изучения

Благословенного

Наставления О Правильном Пути,

Учении О Ряде

И Преданном Служении,

закончено

 

Поклон

Благословенному Кришне

и Слава!

Мир всем Мирам.