Беседа третья

Оковы действия

Арджуна с сомненьем спросил:

1. «Раз познание действия выше,

о Джанардана,

отчего к ужасному делу

меня призываешь, Кешава?

 

2.       Речь твоя непонятна,

меня приводит в смятенье!

Объясни же, прошу я, как

заблужденья можно отбросить?»

Так Учитель ответил:

 

3. «Мудрые знают два способа

как заблужденья отбросить:

познание размышленьем[1],

и опыт, полученный в действии[2].

 

4.       Не избежать заблуждений,

если действий[3] не совершать –

изменения жизни без действий

достичь невозможно.

 

5. Как возможно бездействовать,

если помимо желанья

нашего в каждый миг жизни

нами действуют гуны?

 

6.       Чувства себе подчинивший

и обладать возжелавший, -

тот в желаниях заблудился,

пошёл по неверной дороге.

 

7.       Если чувства свои обуздал,

о Арджуна, то увидел оковы

как неизбежный плод наших

действий, что карму[4] рождают.

 

8.       Действие необходимо[5] -

без должных действий

поддержать[6] невозможно

даже жизнь в этом теле.

 

9.       Деянье своими плодами

прочные ладит оковы, Кунтея,  

Жертвуй плоды своих дел[7],

и тебя они не удержат.

 

10.     ^(* Жертвой, излитой[8]из праны,

созданы люди, им заповедано было:

«Жертвой умножитесь, жертва

пусть будет вам жаждой,

 

11.     ею свой дух просветите,

свет этот дух ваш укрепит[9]!

Жертвуя друг ради друга,

вы дух свой жертвой взрастите,

 

12.     блага все исходят от жертвы –

жертвуя, вы обретёте свободу[10]».

Поистине вор тот,

кто на дар не ответит дарами.

 

13.     Праведен жертвой живущий:

он избежал заблуждений,

кто же живёт для себя,

тот весь скверной опутан.

 

14.     Пищей твари живут,

дождь их пищу питает,

но происходит от жертвы,

жертва же – следствие действий.

 

15.     Действие – следствие миротворенья[11],

знай, в согласии с Рядом[12]

оно происходит, поэтому

жертва предписана Рядом. ^*)

 

16.     Кто колесо не вращает, о Партха,

этих действий и жертв,

тот обладаньем опутан

и жизнь проживает напрасно[13]!

 

17.     Духом исполненный весь,

духом чувства свои обуздавший[14],

в жертве достоинство приобретает,

всё до конца совершая –  

 

18.     его больше не держат оковы

ни безделья, ни дела,

он помыслом чист от мирской суеты

и от обладанья. 

 

19.     Свершай непрестанно что должно,  

но в жертву плоды приноси,

кто плодов своих дел не вожделеет,

тот Ряд постигает,

 

20.     Джанака[15] так делал,

так Ряд он постиг, и другие,

так действуй и ты на благо

собора[16] Вселенной.

 

21.     Что делает лучший[17],

то и пример для народа,

какой он устав исполняет,

такой и устав для других.

 

22.     Всё надлежащее сделал Я, Партха:

нет в трех мирах ничего,

что свершить Я обязан,

но  действовать всё ж продолжаю.

 

23.     Если предамся Я лени, о Партха,

и действовать перестану,

люди мои сразу подхватят

пример несообразный,

 

24.     и неизбежен разлад[18],

и тварей погибель,

и крах Мирозданья –

вина же Моя лишь в безделье!

 

25.     Не для других, ради привязи

тщится невежда[19], Бхарата -

для собора Вселенной действует

мудрый, прочь отбросив оковы.

 

26.     Пусть же он не смущает[20] невежд,

обладать возжелавших, -

действуя с Рядом в согласии,

пусть привлечёт их примером.

 

27.     Гуны правят любым воплощением

в мире, заблужденье самость[21]

рождает, считать заставляя:

«Я управляю!».

 

28.     Но отдели ложь от действий,

а органы чувств – от объектов,

вспомни: «гуны гунами управляют»,

и ты избежишь заблужденья.

 

29.     Невежда действием гун введён

в заблужденье и потому жаждет

обладанья. Мудрый знаньем не должен

смущать тех, чьё знанье несовершенно!

 

30.     Себя собирай неуклонно, отринь

обладанье[22] и вожделенье,

исцелись от губительной жажды,

сражайся!

 

31.     Учись постоянно, будь веры исполнен

и терпелив в бескорыстном служенье, -

так, даже дела совершая,

будешь свободным от кармы.

 

32.     Кто нетерпелив, не занят служеньем

и ученье оставил,

тот невежда волю теряет,

себя обрекая на гибель. 

         

33.     Мудрый в согласье с собою трудится,

следуют все существа

долгу предназначенья.

Откуда ж берётся сопротивленье?

 

34.     От жажды: влечение и отвращение

чувств от предметов –

препятствия для постиженья,

им не поддайся! 

 

35.     Лучше любого чужого

собственный долг, даже скромный[23],

лучше действовать[24] как велит

этот долг, чужой долг опасен!» 

Арджуна спросил в размышленье:

 

36. «Что же толкает к греху

против воли, Варшнея?

Будто неведомой силой

грех к себе привлекает!»

Так Учитель ответил:

 

37. «То - вожделение, гнев,

порождённые жаждой;

прячется в ней оскверняющий,

алчущий враг.

 

38. Пламя скрывается дымом,

зеркало - паволокой,

спрятан зародыш в утробе –

жажда окутала мир.

 

39. Путами вожделенья[25], пламенем

жажды враг непрестанный

волю себе подчиняет. Жажда –

властитель нисшедшего в тело! 

 

40. Чувства, разум, желанья[26] -

вот вместилища жажды,

в них жажда долг пожирает,

вводя в заблужденье.

 

41. А потому обуздай свои чувства

сначала, о бык среди Бхарат,

следом врага уничтожь,

смешавшего знанье и заблужденье!

 

42. Сказано: чувства – безмерны,

но выше чувств – разум,

желания разумом правят.

Дух же превыше желаний!

 

43. Зная, что дух жажды сильнее,

ты ощути себя духом,

о долгорукий, врага победи - труднопреодолимую жажду.»

 

Так

в Достославном Круге Изучения

Благословенных Наставлений о Правильном Пути

Учения о Ряде

и Преданном Служении,

изложена

третья беседа

между Кришной и Арджуной,

Именуемая:

Оковы действия[27]