Беседа шестая

Необходимость самообузданья

Беседу Учитель продолжил:

 

1. «Кто поступает как должно,

не вожделея плодов, тот отрешён

и служению предан – не тот, кто

обряды свершает для результата[1].

 

2. Знай, служенье[2] – всегда

самообуздание, Пандава. Не сможет

служенью быть предан, кто жаждой

охвачен и грезит об обладанье[3].

 

3.       Для мудреца, что служению предан,

недеянье – способ служенья,

если желаешь предаться служенью,

обуздай свою самость[4] сначала.

 

4.       Предан служенью лишь тот,

кто унял свою жажду,

не вожделеет плодов своих дел,

мыслями[5] не взбаламучен,

 

5.       дух свой возвысив от самости,

больше его не принизит, 

дух хоть и самости враг,  

может быть ей дружелюбен.

 

6.       Он для той самости друг,

что ему покорилась,

но безжалостный враг

для самости непокорной!

 

7.       Кто самость свою покорил,

вожделенье, кто духом себя ощущает

и в холод, и в жар, и в радость,

и в скорбь, в почёте, в бесчестье,

 

8.       кто мудрость взрастил и обуздал

свои чувства, тот целостен, тот

обретёт свою долю. Он равнодушен

к злату как к камню иль кому земли,

 

9.       беспристрастно глядит на друзей

и врагов, на любящих и равнодушных,

на близких, родных и чужих, он

праведных выше и впавших в грех.

 

10.     Пусть в одиночестве он

упражняется в йоге,

мысли свои обуздав,

отрешится от обладанья,

 

11.     в чистом месте прочно устроит

сиденье, друг на друге уложит

полотна, шкуру лани и сено

трав куша ни высоко, ни низко,

 

12.     волю свою сосредоточит,

чувства свои укротит,

опустясь на сиденье - так

от самости дух свой возвысит.

 

13.     Пусть держит прямо, стойко

и неподвижно голову, шею и спину,

вниманье сосредоточит[6] на кончике

носа и, прекратив глаз движенье,

 

14.     пребывает спокойно на месте,

чувства свои обуздав, целостный,

сосредоточится на служенье.

Следуя твердо обетам ученика,

 

15.     так регулярно себя упражняя,

он целостным станет,

достигнет бессмертья и долю

свою обретёт без сомненья.

 

16.     Не для того этот путь,

кто ест слишком много, или постится,

кто спит слишком много,

иль бодрствовать склонен, Арджуна!

 

17.     Тот разлад одолеет, кто порядка

достиг в своей жизни,

в действиях всех, в еде,

в развлеченьях, в чередовании сна.

 

18.     Когда не мечется мысль

и духу устойчиво служит,

и вожделенье отброшено,

целостность дух обретает.

 

19.     Такое мышленье как пламя свечи

в безветренном месте,

с ним можно без заблуждений

Ряд постигать служеньем.

 

20.     Мысль перестанет метаться,

упряжь надев обузданья,

духом себя ощущая,

лад человек обретает.

 

21.     Чувствами лад не постичь –

духом его постигают

как лучшее из состояний

для воплощённого в мире,

 

22.     для тех, кто истину ищет,

лад – высшее достиженье,

от заблуждений, сомнений

он удалён бесконечно.

 

23.     Нужно служеньем признать

преодоленье разлада,

для воплощённого долг –

себя посвятить служенью.

 

24.     Так усмири вожделенье,

которое грёзы рождает

об обладанье плодами,

чувств укроти разбегание,

 

25.     мятежную мысль усмири,

будь целостным духом,

предайся служенью

и прочь иные мысли гони.

 

26.     Как бы мышления кони

не разбегались в задоре,

строго их обуздай

и подчини власти духа!

 

27.     Усмири мятежность мышленья

и угаси вожделенье -

целостность обретая,

лад обретёшь несомненно.

 

28.     От самости дух свой возвысив,

ты избежишь заблужденья,

предашься служенью и сможешь

долю свою обрести.

 

29.     Тот, кто служению предан,

видит мира устройство:

плоть обретают для жизни,

жизнь – воплощение духа,

 

30.     видя множество духов,

что облекаются плотью,

он Ряд постигает и лад

никогда не разрушит.

 

31.     Кто зрит себя духом

в собрании духов иных,

кем бы ни воплощался,

всегда сознаёт себя духом[7].

 

32.     Если, Арджуна, познаешь

сходство всех воплощённых,

в чём сходны их горе и радость,

познанье станет служеньем.»

Арджуна спросил, размышляя:

 

33. «Ты говоришь о служенье

через познанье, Мадхусудана,

мысли бурлят, для познанья

они плохая основа,

 

34.     мысль беспокойна, о Кришна,

она непокорна, мятежна,

мысль обуздать, полагаю,

что ветер сдержать, невозможно!»

Ему ответил Учитель:

 

35. «Нет сомнений, о мощнорукий,

мысль непокорна, мятежна,

её обуздай упражнением, Кунтея,

и преодоленьем жажды.

 

36.     Мысль обуздать невозможно,

пока не обуздана самость,

усилия верно направив,

можно мысль обуздать, полагаю.»

Арджуна вопросы продолжил:

 

37. «Если дух верой наполнен,

но оставил служенье, о Кришна,

успеха в нём не достиг,

что с духом тогда происходит?

 

38.     Сбившись с обоих[8] путей,

заблудившись, целостности

не обретя, будет ли ветром развеян

безжалостным он, о мощнорукий?

 

39.     Рассей же, о Кришна, прошу я,

тягостное сомненье,

кроме Тебя никто

его разрешить не способен.»

Ответил ему Учитель:

 

40. «О Притхи возлюбленный сын,

ни здесь, ни в каком ином мире

 гибель ему не грозит – исполненный

верой по злому пути не пойдет!

 

41.     Прави[9] достигнув и оставаясь

в ней многие годы,

служенье покинувший вновь воплотится

в благословенном  семействе,

 

42.     иль даже в семье тех,

кто предан служенью –

но обрести такое

рожденье почти невозможно –   

 

43.     и вновь обретает он то,

что достиг в прошлой жизни,

снова стремится целостным стать,

о радость Куру.

 

44.     Усилия жизни прошедшей

и в новой жизни подмога.

Себя пожелай обуздать –

уже не нуждаешься в книгах.

 

45.     Кто самость свою обуздал, кто

заблужденья отбросил, кто в ряду

воплощений целостность духа

обрёл, достоин истинной жизни.

 

46.     Кто предан служенью, тот

выше аскета, и мудреца,

выше знающих недеянье;

будь предан служенью, Арджуна!

 

47.     Из тех же, кто предан служенью,

превыше всех целостный духом

и безгранично верный,

так Я полагаю»

 

 

Так

в Достославном Круге Изучения

Благословенных Наставлений

о Правильном Пути

Учения о Ряде

и Преданном Служении,

изложена

шестая беседа

между Кришной и Арджуной,

Именуемая:

Необходимость самообузданья[10]